Ist der Tod das Ende von allem oder der Anfang? 

Obwohl kaum ein Tag vergeht, an dem nicht neue Schilderungen des Tötens und Sterbens – sowohl fiktiv als auch faktisch – in unser Bewusstsein dringen, ziehen es viele von uns immer noch vor, der einfachen Tatsache, dass wir alle sterben werden, keine Beachtung zu schenken. Diese Unachtsamkeit ist vielleicht der schwerwiegendste Fehler unserer Kultur: Einige beginnen zu glauben, dass der Tod mit Hilfe der Technik überwunden werden kann; viele andere – vor allem diejenigen von uns, die die Annehmlichkeiten der westlichen Wohlstandsgesellschaften genießen – lassen sich von unserem materiellen Wohlstand blenden.

Die Alten haben erkannt, dass die Anerkennung der eigenen Sterblichkeit der Beginn der Weisheit ist. In der Apologie des Sokrates formuliert Platon das Thema in einfachen Worten: Der Tod ist eines von zwei Dingen. Entweder ist er die Vernichtung, und die Toten haben nur einen traumlosen Schlaf, oder, wie uns gesagt wird, ist er wirklich eine Veränderung – eine Übertragung der Seele von diesem Ort zu einem anderen. Aber was es ist, weiß nur Gott allein. 

Verleugnung des Todes

Die postmoderne Fußnote zu Platons Behauptung lässt sich vielleicht am besten mit dem Leben und Werk des amerikanischen Kulturanthropologen Ernest Becker zusammenfassen. In seinem 1973 mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichneten Buch The Denial of Death (Die Verleugnung des Todes) fasste Becker eine lange Tradition der Existenzphilosophie und der humanistischen Psychologie zusammen, die den Tod – verstanden als Auslöschung – als „den Wurm im Kern“ der menschlichen Psyche bezeichnete, und erweiterte sie. Sein Buch löste auch ein erneutes wissenschaftliches Interesse an der „Angst vor dem Tod“ als einer grundlegenden Triebkraft menschlichen Handelns aus. Becker zufolge führt die Spannung, die durch unseren Selbsterhaltungstrieb einerseits und die Unausweichlichkeit unseres Todes andererseits entsteht, zu einer tiefgreifenden Krise. Wenn wir diese Krise nicht lösen und stattdessen den Gedanken an den Tod verdrängen, entsteht eine zersetzende „Todesangst“. 

Angst

Diese „Todesangst“ führt bei manchen Menschen zu einem lähmenden Schrecken, bei anderen zu einer energischen Suche nach Bewältigungsstrategien. Bewältigung bedeutet in diesem Zusammenhang, soziale Systeme zu konstruieren, deren Zweck es ist, die Angst vor der persönlichen Vernichtung zu überwinden und so die Verleugnung des Todes zu erleichtern. Becker sagt, dass wir eine symbolische persönliche Unsterblichkeit durch sinnvermittelnde kulturelle Weltanschauungen suchen, Lösungen, die Hoffnung auf eine Existenz jenseits des Hier und Jetzt bieten. Diese „Unsterblichkeitsprojekte“ sind eine Form des „Strebens nach dem Heroischen“, der Teilnahme an Aktivitäten, die uns glauben lassen, dass wir mehr sind als unser physischer Körper, also jemand, der nicht einfach verschwinden wird. Gelingt es uns nicht, den Tod durch eine heroische Handlung zu verleugnen, führt dies zu einem lähmenden Maß an Stress, Angst und schließlich zu Verzweiflung.

Becker schreibt: Wir erreichen Ersatzunsterblichkeit, indem wir uns opfern, um ein Reich zu erobern, einen Tempel zu bauen, ein Buch zu schreiben, eine Familie zu gründen, ein Vermögen anzuhäufen, Fortschritt und Wohlstand zu fördern, eine Informationsgesellschaft und einen globalen freien Markt zu schaffen. 

Spuren hinterlassen

Da die Hauptaufgabe des menschlichen Lebens darin besteht, zu einem Helden zu werden und den Tod zu überwinden, muss jede Kultur ihren Mitgliedern ein kompliziertes symbolisches System zur Verfügung stellen, das im Grunde genommen religiös ist. Das bedeutet, dass ideologische Konflikte zwischen Kulturen im Wesentlichen Kämpfe zwischen Unsterblichkeitsprojekten sind, heilige Kriege. Unsterblichkeit – für Becker verstanden als der Wunsch nach einer perfekten Welt – zwingt den Menschen, große Projekte und Heldentaten zu planen und auszuführen, um in der Welt seine Spuren zu hinterlassen.

Dies führt unweigerlich zu Konflikten. Das meiste Übel, das wir uns selbst und der Erde antun, resultiert aus dem Aufeinanderprallen rivalisierender Unsterblichkeitsprojekte. Würde Becker heute noch leben, könnte er anmerken, dass die Spannungen, die durch den Niedergang unserer jüdisch-christlichen Zivilisation und den Aufstieg der Postmoderne (die neue Weltordnung und der „Große Reset“) entstanden sind, ein gutes Beispiel dafür sind. Heute, fünfzig Jahre nach der Veröffentlichung von Beckers Werk, ist es unbestreitbar, dass viele zeitgenössische Wissenschaftler ihre Karrieren auf der Entwicklung seiner Prämisse aufgebaut haben, dass die grundlegende Motivation für menschliches Verhalten das Bedürfnis ist, den Schock zu bewältigen, der aus der Entdeckung resultiert, dass wir eines Tages aufhören werden zu sein.

Der Tod in der menschlichen Vorstellungswelt

Sechs Jahre nach der Veröffentlichung von „The Denial of Death“ veröffentlichte der Harvard-Psychiater Robert Jay Lifton „Broken Connections: On Death and the Continuity of Life“, seinen Versuch, den Stellenwert des Todes in der menschlichen Vorstellungswelt zu erkunden. Er beschrieb sein Vorhaben wie folgt: Der Geist des Werkes wird in einem Gleichnis der jüdischen Neuinterpretation der Adam-und-Eva-Geschichte von Nahum Glatzer eingefangen. Nach Glatzer war die Beschreibung der Vertreibung von Mann und Frau aus dem Garten Eden kein “ Absturz „, sondern ein “ Aufstieg „. Es bedeutete „Mensch werden“, d. h. „Unsterblichkeit für Wissen aufgeben“. Denn Mensch zu werden bedeutete, sowohl die Unkenntnis des Todes aufzugeben (der Zustand der anderen Tiere) als auch die Erwartung, ewig zu leben (ein Vorrecht, das nur Gott zusteht). „Wissen“ in unserem Sinne ist die Fähigkeit der symbolisierenden Vorstellungskraft, die Idee des Todes zu erforschen und sie mit einem Prinzip der Lebenskontinuität zu verbinden – das heißt, die Fähigkeit zur Kultur. 

Das Gleichnis stellt somit einen Tausch von buchstäblicher gegen symbolische Unsterblichkeit dar. Dieses Buch ist ein Höhepunkt von Liftons akademischem Interesse am Tod, das mit psychologischen Untersuchungen ungeheuerlicher Gewalttaten während des Zweiten Weltkriegs begann – derjenigen, die von Nazi-Ärzten an Gefangenen und von der US-Regierung an der Bevölkerung von Hiroshima verübt wurden – und schließlich versuchte, Krieg und Gewalt mit der unbewussten Angst vor dem Tod zu verbinden. Lifton stellte fest, dass bei den Überlebenden dieser Gräueltaten eine „Todesprägung“ zu finden war, was darauf hindeutet, dass das wiederholte, hautnahe Miterleben von Tod und Zerstörung lebendige und unauslöschliche Bilder des Todes in ihren Köpfen erzeugte, Bilder, mit denen sie in jedem Augenblick ihres Lebens konfrontiert waren.

Existenzielle Auslöschung?

Der renommierte Psychiater und bekennende Atheist Irvin Yalom von der Stanford University verstand den Tod als existenzielle Auslöschung und bezeichnete ihn als eine der vier zentralen Herausforderungen, die das tägliche Leben der Menschen begleiten. Die anderen sind seiner Meinung nach Isolation oder Einsamkeit, die Erfahrung des Fehlens einer äußeren Struktur (eine Erfahrung, die er „Freiheit“ nannte) und eine Welt mit ungewissem Sinn. Yalom war der Ansicht, dass die meisten psychischen Erkrankungen auf die Unfähigkeit zurückzuführen sind, eine oder mehrere dieser Herausforderungen zu bewältigen oder sich ihnen zu stellen, eine Ohnmacht, die schließlich zu Untätigkeit, mangelnder Authentizität, Vermeidung von Veränderungen, Stagnation und einem zunehmenden Gefühl der Sinnlosigkeit führt. Andererseits birgt der Versuch, aus einer unheilvollen und sinnlosen Existenz einen Sinn abzuleiten, seine eigenen Herausforderungen: eine Zwickmühle, die leicht in Nihilismus und Verzweiflung umschlägt. 

Wie Becker und Lifton hat auch Yaloms existentielle Psychotherapie ihre Wurzeln im Werk der Existenzphilosophen des 19. Jahrhunderts, Kierkegaard und Nietzsche, den Vätern einer Bewegung, die sich gegen die Tradition der Suche nach Ordnung und Struktur in der Welt auflehnte. Sie vertraten die Ansicht, dass es an uns Menschen liegt, in einem weitgehend bedeutungslosen Universum einen Sinn zu finden, unsere bedeutungslose Existenz anzunehmen und unseren Willen einzusetzen, um unsere eigene Bestimmung zu finden und zu verwirklichen.

Grundlage des Glaubens?

1986 veröffentlichten drei amerikanische Sozialpsychologen – Tom Pyszcznski, Sheldon Solomon und Jeff Greenberg – ihre „Terror-Management-Theorie“, die sich an der Arbeit von Becker und Yalom orientiert. Sie postulierten, dass ein verdrängtes Todesbewusstsein und die Angst vor der Vernichtung die Ursache für die meisten sozialen Konflikte unserer Zeit sind. Ihre Theorie inspirierte eine breite Strömung empirischer Forschung in den Sozialwissenschaften und der Psychologie, die bis heute anhält. Die empirische Unterstützung der „Terror-Management-Theorie“ durch Experimente, die bis in die 1990er Jahre durchgeführt wurden, lieferte handfeste Daten zur Untermauerung von Beckers Erkenntnissen.

Seit 1986 wurden Hunderte von Studien und Tausende von Abhandlungen veröffentlicht, von denen viele die These vertreten, dass Religion einfach eine Form der Übernahme einer kulturellen Weltanschauung ist, die auf symbolische Unsterblichkeit abzielt. Kulturen, die in der Regel auf religiösen Ansprüchen beruhen, kollektivieren individuelle Ängste und Einsamkeit zu einer gemeinschaftlichen Aufgabe. Die Angst vor der „existenziellen Auslöschung“ bringt uns dazu, Gott und ein Jenseits zu erfinden, um mit unserem unausweichlichen Verschwinden fertig zu werden. 

Ernest Becker begann seine akademische Laufbahn als bekennender Atheist, aber er war kein entschiedener Feind der Religion. Wie Plato vertrat er die Ansicht, dass Vernunft und Wissenschaft uns nicht die Antworten geben können, die wir im Angesicht des Todes suchen. Er schloss „The Denial of Death“ mit der Behauptung, dass hinter der menschlichen Sehnsucht, hinter unserer Angst vor der Vernichtung, eine treibende Kraft stecke: ein Mysterium, das von Wissenschaft und Säkularismus nicht eindeutig geordnet und rationalisiert werden könne.

Ein Jahr später schrieb Becker in seinem Werk „Spektrum der Einsamkeit“: „Die eigene Existenz ist eine Frage, die beantwortet werden muss. Und die Antwort kann niemals von einem selbst kommen. Ein Leben kann nur durch eine Art ‚Jenseits‘ bestätigt werden, das es erklärt und in das es eingetaucht ist.“ Das Werk, das im Jahr seines eigenen Todes veröffentlicht wurde, scheint den Verlauf von Beckers persönlichem Wandel vom Atheisten zum Gläubigen zu unterstreichen.

Aufgeben

Beckers Leben endete am 6. März 1974 im Alter von 49 Jahren, aber nicht bevor er in der Lage war, dem Philosophen und Akademiker Sam Keen für die Zeitschrift Psychology Today ein Interview am Sterbebett zu geben. Becker begann das Gespräch mit den Worten: „Nun, jetzt bin ich in extremis, und Sie können sehen, wie ein Philosoph stirbt.“ Anschließend bekannte er sich ausdrücklich zu seinem Glauben an Gott: Ich würde darauf bestehen wollen, dass mein Aufbruch zum Göttlichen mit dem Verlust der Persönlichkeitspanzerung zu tun hat.

Für das Kind geht der Prozess des Erwachsenwerdens mit einer Überspielung von Ängsten und Befürchtungen durch die Schaffung eines Charakterpanzers einher. Da sich das Kind machtlos und sehr verletzlich fühlt, muss es seine Macht verstärken, indem es sich an eine andere Machtquelle anschließt. Ich betrachte das als einen elektrischen Schaltkreis. Der Vater, die Mutter oder die kulturelle Ideologie werden zu seiner unbewussten Machtquelle. Wir alle leben von delegierter Macht. Wir sind gänzlich abhängig von anderen Menschen. Beim Zusammenbruch der Persönlichkeit wird der Person offenbart, dass sie nicht ihre eigene Person ist.

Zweiunddreißig Jahre nach dem Becker-Interview räumte Keen ein, dass dieses Gespräch am Sterbebett einen starken Einfluss auf ihn hatte. „Es hat mich immer wieder bewegt… Er war ein Mann, der mit allem, was in ihm steckte, dachte, mit allem, was in ihm war. Er hatte nichts von einem Dilettanten, nichts von einem akademischen Spieler“, erinnerte er sich. „Er dachte mit seinem Leben.“ Es scheint also, dass für Becker – und hoffentlich für uns alle – das Ende des Lebens eine echte Erleuchtung bedeuten kann: die klare Erkenntnis, dass der Tod nicht das Ende, sondern der Anfang sein kann. Beckers Erfahrung des Sterbens beinhaltete die Wiedererlangung der verlorenen Unschuld, ein „Erwachsenwerden“, um ein Kind zu werden.

Er entdeckte, dass man die Unschuld wiedererlangt, wenn man den Schutzpanzer loslässt, den wir uns durch Furcht und Angst erschaffen, vielleicht weil wir nicht in der Lage sind, unsere radikale Verletzlichkeit und völlige Abhängigkeit von anderen anzuerkennen. Indem wir die Tatsache anerkennen, dass wir nicht uns selbst gehören, dass wir nicht „unsere eigene Person“ sind, können wir entdecken, dass die Verantwortung für unsere Würde im Leben und im Tod Gott und den anderen gehört, ebenso wie unsere eigenen Entscheidungen. Die Anerkennung der menschlichen Verwundbarkeit und Abhängigkeit könnte das Gegenmittel gegen die Furcht und Angst sein, die der modernen Leugnung des Todes zugrunde liegen.

Dieser Artikel wurde mit Genehmigung von The Public Discourse veröffentlicht.